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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1867 華嚴五敎止觀</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1867 華嚴五敎止觀</title>
			<author>隋 杜順說</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">華嚴五敎止觀</title>
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<lb n="0509a08" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">五敎止觀一乘十玄門合行叙</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0509003" n="0509003"/>五敎止觀一乘十玄門合行叙</head>
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<lb n="0509a10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0509a1001">夫五敎止觀也者。華嚴初祖帝心尊者所造。
<lb n="0509a11" ed="T"/>且一乘十玄門也者。第二祖至相大師所撰
<lb n="0509a12" ed="T"/>也。偕釋于大不思議經。而始起五敎。廼立十
<lb n="0509a13" ed="T"/>玄。是顯於無閡重重因陀羅珠網之寶册。示
<lb n="0509a14" ed="T"/>乎圓融隱隱錠光頗黎鏡之玉章也。或日書
<lb n="0509a15" ed="T"/>林井氏袖彼二小策子來謂云。頃日彫刻入
<lb n="0509a16" ed="T"/>梓。因思欲及于遐邇。而卷軸至少。若別行者
<lb n="0509a17" ed="T"/>恐煩披閱。是故合集以行焉。因乞措一辭於
<lb n="0509a18" ed="T"/>卷首。繇旃應索書而爲叙。</p>
<lb n="0509a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0509a1901">惟時元祿第九丙子八月穀旦寓智積覺眼空
<lb n="0509a20" ed="T"/>敬識</p></cb:div>
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<lb n="0509a23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>華嚴五敎止觀</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0509a25" ed="T"/><byline cb:type="author">京<name role="" type="person">終南山</name>文殊化身　杜順　說</byline>
<lb n="0509a26" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT45p0509a2601">行人修道簡邪入正止觀法門有五。</p>
<lb n="0509a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0509a2701">　一法有我無門<note place="inline">小乘敎</note>　二生卽無生門<note place="inline">大乘始敎</note>
<lb n="0509a28" ed="T"/>　三事理圓融門<note place="inline">大乘終敎</note>　四語觀雙絕門<note place="inline">大乘頓敎</note>
<lb n="0509a29" ed="T"/>　五華嚴三昧門<note place="inline">一乘圓敎</note></p></cb:div>
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<lb n="0509b01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第一法有我無門</cb:mulu><head>第一法有我無門</head>
<lb n="0509b02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0509b0201">夫對病而裁方。病盡而方息。治執而施藥。執
<lb n="0509b03" ed="T"/>遣而藥已。爲病旣多。與藥非一。隨機進修異。
<lb n="0509b04" ed="T"/>所以方便不同。今偏就五停心中。爲衆生著
<lb n="0509b05" ed="T"/>我者。說界分別觀。衆生從無始已來。執身爲
<lb n="0509b06" ed="T"/>一。計我我所。然計我有二種。一卽身執我。二
<lb n="0509b07" ed="T"/>離身執我。言離身執我者。謂外道計身內別
<lb n="0509b08" ed="T"/>有神我者是也。廣如經論中破。於此不更繁
<lb n="0509b09" ed="T"/>文。言卽身執我者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509004" n="0509004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509004" n="0509004"/><anchor xml:id="beg0509004" n="0509004"/>執我<anchor xml:id="end0509004"/>如來慈悲爲破此病
<lb n="0509b10" ed="T"/>故。都開四藥以治四病。其中別門各有藥病。
<lb n="0509b11" ed="T"/>具如後釋。言四病者。一執身爲一我。二執四
<lb n="0509b12" ed="T"/>大。三執五陰。四執十二入。言四藥者。一色心
<lb n="0509b13" ed="T"/>兩法。二四大五陰。三十二入。四十八界是也。
<lb n="0509b14" ed="T"/>次釋。若衆生執身爲一我而成病者。卽說色
<lb n="0509b15" ed="T"/>心二法爲藥。亦云。此中乃有色心二法。云何
<lb n="0509b16" ed="T"/>爲一我耶。衆生聞此遂卽轉執色心爲實成
<lb n="0509b17" ed="T"/>病。卽爲開一色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509005" n="0509005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509005" n="0509005"/><anchor xml:id="beg0509005" n="0509005"/>卽爲開一心。色<anchor xml:id="end0509005"/>爲四色。卽
<lb n="0509b18" ed="T"/>四大是也。開一心爲四心。卽五陰中四陰是
<lb n="0509b19" ed="T"/>也。此乃是四色四心。云何但執一色一心爲
<lb n="0509b20" ed="T"/>一我耶。衆生又卽轉執四色四心成病。佛卽
<lb n="0509b21" ed="T"/>爲合四大爲一色。卽五陰中色陰是也。合四
<lb n="0509b22" ed="T"/>心爲一心。卽十二入中意入是也。衆生聞此
<lb n="0509b23" ed="T"/>又更轉執成病。佛卽爲分一色爲十一色。言
<lb n="0509b24" ed="T"/>十一者。卽十二入中內五根外六塵。成十一
<lb n="0509b25" ed="T"/>色也。開一心爲七心。卽十八界中六識並意
<lb n="0509b26" ed="T"/>識是也。此乃是十八界。云何直執一色一心
<lb n="0509b27" ed="T"/>爲有我耶。衆生聞此遂悟得入空也。然十八
<lb n="0509b28" ed="T"/>界中各有三種。謂內界外界中界。又就三種
<lb n="0509b29" ed="T"/>中各分爲二。一者病三。二者藥三。言病三者。
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<lb n="0509c01" ed="T"/>一內執六根。總相爲我者是也。二外執六塵。
<lb n="0509c02" ed="T"/>總相爲我所者是也。三總計中間六識。總相
<lb n="0509c03" ed="T"/>爲我見者是也。謂我見我聞我覺我知者是
<lb n="0509c04" ed="T"/>也。次言藥三者。一分內六根爲六界。謂眼界
<lb n="0509c05" ed="T"/>等是也。治前計我之病也。二分外六塵爲六
<lb n="0509c06" ed="T"/>界。謂色界等是也。治前計我所之病。三分中
<lb n="0509c07" ed="T"/>間我見聞等爲六識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509006" n="0509006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509006" n="0509006"/><anchor xml:id="beg0509006" n="0509006"/>識<anchor xml:id="end0509006"/>。謂眼識界耳識界等
<lb n="0509c08" ed="T"/>者是也。治前我見聞等病。是已上三處合明。
<lb n="0509c09" ed="T"/>帶數標稱分齊差別。彼此不同。總擧題綱名
<lb n="0509c10" ed="T"/>爲十八界法也。所言界者別也。十八者數也。
<lb n="0509c11" ed="T"/>故言十八界。卽於前一一法上。各有六重。一
<lb n="0509c12" ed="T"/>者名。二者事。三者體。四者相。五者用。六者
<lb n="0509c13" ed="T"/>因。所言名者。眼根口中是說言者是也。所言
<lb n="0509c14" ed="T"/>事者。名下所詮一念相應如幻者是也。所言
<lb n="0509c15" ed="T"/>體者。八微事也。言八微者。堅濕煗動色香味
<lb n="0509c16" ed="T"/>觸者是也。所言相者。眼如香<g ref="#CB01454">䕑</g>華。亦云如蒲
<lb n="0509c17" ed="T"/>桃埵是也。所言用者。發生眼識者是也。又有
<lb n="0509c18" ed="T"/>四義。一眼識作眼根。二發生眼識。三眼識屬
<lb n="0509c19" ed="T"/>眼根。四眼識助眼根者是也。所言因者。賴耶
<lb n="0509c20" ed="T"/>識根種子者是也。耳根如斜跋窠相。鼻根如
<lb n="0509c21" ed="T"/>覆爪甲。舌根如偃月刀相。身根如立地蛇相。
<lb n="0509c22" ed="T"/>意根據小乘。如芙蓉相。若據大乘。以四惑俱
<lb n="0509c23" ed="T"/>生爲相。四惑者。我貪我慢我癡我見也。意根
<lb n="0509c24" ed="T"/>體者阿賴耶識是也。事者名下所詮與意識
<lb n="0509c25" ed="T"/>內緣一念相應執我者是也。除意根體事。餘
<lb n="0509c26" ed="T"/>根準眼根思之可知。第二外六塵者。一一是有
<lb n="0509c27" ed="T"/>六種。一者名口中言說色塵者是也。二者事
<lb n="0509c28" ed="T"/>名下所詮一念與眼識相應者是也。三者體
<lb n="0509c29" ed="T"/>八微者是也。四者相靑黃赤白者是也。五者
<pb n="0510a" xml:id="T45.1867.0510a" ed="T"/>
<lb n="0510a01" ed="T"/>用引生眼識者是也。六者因阿賴耶識中色
<lb n="0510a02" ed="T"/>種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510001" n="0510001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510001" n="0510001"/><anchor xml:id="beg0510001" n="0510001"/>色種<anchor xml:id="end0510001"/>子者是也。聲塵以大小長短音聲爲
<lb n="0510a03" ed="T"/>相。香塵以香臭等爲相。味塵以酸鹹甘辛苦
<lb n="0510a04" ed="T"/>爲相。觸塵冷暖澁滑硬軟輕重等爲相也。法
<lb n="0510a05" ed="T"/>塵以方圓長短形量等爲相。其法塵以無明
<lb n="0510a06" ed="T"/>爲體。除法塵體。外餘五塵準色塵思之。中間
<lb n="0510a07" ed="T"/>六識者。一名口中言說眼識者是也。二事者
<lb n="0510a08" ed="T"/>名詮不及妙得不亡者是也。三體者用如來
<lb n="0510a09" ed="T"/>藏爲體。四相者淸淨圓滿爲相也。五用者得
<lb n="0510a10" ed="T"/>境了知爲用也。六因者以阿賴耶識中眼識
<lb n="0510a11" ed="T"/>種子者是也。然意識中事者。名下所詮與正
<lb n="0510a12" ed="T"/>理不相應者是也。以一切往礙爲相。除意識
<lb n="0510a13" ed="T"/>事相。外餘五識準眼識思之。其名事等一界
<lb n="0510a14" ed="T"/>旣六。總計十八界都一百八界也。有經用此
<lb n="0510a15" ed="T"/>爲一百八煩惱。所治之病旣爾。能治之藥亦
<lb n="0510a16" ed="T"/>然。俱根塵識等竝以藏識爲體。故楞伽經云。
<lb n="0510a17" ed="T"/>藏識海常住。境界風所動。恒起諸識浪。騰躍
<lb n="0510a18" ed="T"/>而轉生。據此經文。是爲可證。若行者觀此十
<lb n="0510a19" ed="T"/>八界。斷前等煩惱。得離我我所。此卽解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510002" n="0510002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510002" n="0510002"/><anchor xml:id="beg0510002" n="0510002"/>脫<anchor xml:id="end0510002"/>
<lb n="0510a20" ed="T"/>能觀之心。是智所觀之境。無人名得人無我
<lb n="0510a21" ed="T"/>智也。人我雖去。法執猶存。法執者謂色心也。
<lb n="0510a22" ed="T"/>問此中法執色心與前破一我色心何別耶。答
<lb n="0510a23" ed="T"/>前則一身爲有人。故擧色心以破見。乃至如
<lb n="0510a24" ed="T"/>是展轉開一身爲十一色。開一心爲七心等。
<lb n="0510a25" ed="T"/>至此始知從衆緣和合生。故人見始亡。鑒理
<lb n="0510a26" ed="T"/>未明。猶執衆緣。以爲實有。有斯異也。此略出
<lb n="0510a27" ed="T"/>說小乘破我執。明界分別觀竟。</p></cb:div>
<lb n="0510a28" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第二生卽無生門</cb:mulu><head>第二生卽無生門</head>
<lb n="0510a29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0510a2901">生卽無生門者。就此門中。先簡名相。後入無
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<lb n="0510b01" ed="T"/>生門。今初簡名相者。且就世間。隨取一物徵
<lb n="0510b02" ed="T"/>卽得。今且就一枕上徵。問不違世間。喚作何
<lb n="0510b03" ed="T"/>物。答是枕。問復是何。答是名。又問。此是何
<lb n="0510b04" ed="T"/>枕。答是木枕。又問。木枕復是何。答不是名。
<lb n="0510b05" ed="T"/>又問。旣不是名。喚作何物。答是句。又問。枕
<lb n="0510b06" ed="T"/>喚作何物。答不是句。又問。旣不是句。喚作何
<lb n="0510b07" ed="T"/>物。答是名。又問。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510003" n="0510003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510003" n="0510003"/><anchor xml:id="beg0510003" n="0510003"/>將<anchor xml:id="end0510003"/>何用。答名將呼事。又
<lb n="0510b08" ed="T"/>問。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510004" n="0510004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510004" n="0510004"/><anchor xml:id="beg0510004" n="0510004"/>素<anchor xml:id="end0510004"/>將來。答枕到來也。卽指到來者。是何。
<lb n="0510b09" ed="T"/>止不須語。此是默答。更問。定是何物。答不是
<lb n="0510b10" ed="T"/>枕。又問。旣不是枕。枕向何處去。答是名。又
<lb n="0510b11" ed="T"/>問。名在何處。答口中言說者是。又問。此旣不
<lb n="0510b12" ed="T"/>是枕。喚作何物。答離言。又問。何以得知離
<lb n="0510b13" ed="T"/>言。答由眼見故假言詮。又問。若假言詮。喚作
<lb n="0510b14" ed="T"/>言何物。答是事。又問。事有多種。或是相事。
<lb n="0510b15" ed="T"/>或是色事。或是理事。答此是相事。又問。相亦
<lb n="0510b16" ed="T"/>有多種。或邪或方圓等相。答此是方相。又問。
<lb n="0510b17" ed="T"/>方相有多種。言多種者。名同事別。答此是枕
<lb n="0510b18" ed="T"/>名下方相。又問。名相事八識之中是何心攝。
<lb n="0510b19" ed="T"/>答眼識門中第六意識心中名相事。又問。從
<lb n="0510b20" ed="T"/>何處得此名相事忽然於意識心中現耶。答從
<lb n="0510b21" ed="T"/>種子來。問何以得知。答此枕名相不得作席
<lb n="0510b22" ed="T"/>名相。故得知從種子來也。問種子從何處得。
<lb n="0510b23" ed="T"/>答從邪師邊得。又問。當得之時云何得。答由
<lb n="0510b24" ed="T"/>於見聞熏成種子故。又問。此名相事旣在意
<lb n="0510b25" ed="T"/>識心中。卽合心內看。何故心外向前看。答向
<lb n="0510b26" ed="T"/>前看時。此名相全在心裏。又問。何以得知。答
<lb n="0510b27" ed="T"/>眼識但見色。名相事在意識心內。又問。我迷
<lb n="0510b28" ed="T"/>人唯見名相。汝智者旣見色者。相貌云何。何
<lb n="0510b29" ed="T"/>者是色。却問迷人。汝見名相。相貌云何。迷人
<pb n="0510c" xml:id="T45.1867.0510c" ed="T"/>
<lb n="0510c01" ed="T"/>答曰。四稜六面者是智人。問曰。向稜處看。當
<lb n="0510c02" ed="T"/>見稜耶見色耶。迷人審諦觀察答云。唯見色
<lb n="0510c03" ed="T"/>不見稜。餘稜面上亦同此問答。迷人問曰。旣
<lb n="0510c04" ed="T"/>全是色者。名相何在。智人答曰。名相在汝心
<lb n="0510c05" ed="T"/>中。迷人不伏。智人問曰。有何所以不伏。迷人
<lb n="0510c06" ed="T"/>答曰。如我現見佛授記寺門樓。名相是我心
<lb n="0510c07" ed="T"/>中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人
<lb n="0510c08" ed="T"/>取得。一人取不得。智人却問曰。汝取名相來。
<lb n="0510c09" ed="T"/>迷人答言。已取得訖。智人問曰。取得何物。迷
<lb n="0510c10" ed="T"/>人答曰。取得名相。又問。名相軟耶硬耶。答云
<lb n="0510c11" ed="T"/>硬。智人云。放著硬但取名相。莫取硬來。迷人
<lb n="0510c12" ed="T"/>答。硬及名相俱得。又問。便可見耶。答不可
<lb n="0510c13" ed="T"/>見。更問。見何物。答但見名相。迷人却問。旣
<lb n="0510c14" ed="T"/>取名相得。唯取得名相何在。智人答云。名相
<lb n="0510c15" ed="T"/>在迷人心裏。迷人不伏。名相在心中。智人問
<lb n="0510c16" ed="T"/>曰。何以不伏。迷人答。旣種種名相俱在我心
<lb n="0510c17" ed="T"/>中。何故不齊得硬。答得硬。若得硬者。是現名
<lb n="0510c18" ed="T"/>相。不得硬者。以是過去名。又難曰。意識不
<lb n="0510c19" ed="T"/>得現量境。云何得有過去現量境耶。答二種
<lb n="0510c20" ed="T"/>名俱在過去。於中有獨行不觸行差別故。又
<lb n="0510c21" ed="T"/>問曰。旣二種名相皆是妄識。經云。何有獨影
<lb n="0510c22" ed="T"/>像。有帶質影像。答言帶質者亦是獨影心緣
<lb n="0510c23" ed="T"/>方相是比量境。故不是現量。故今說別。以共
<lb n="0510c24" ed="T"/>眼識不共故說別也。又問。分別何故不同。答
<lb n="0510c25" ed="T"/>曰。分別有顯了有憶持。二種不同。是故有託
<lb n="0510c26" ed="T"/>質影。有不託質影。分別不同故也。迷人又問
<lb n="0510c27" ed="T"/>曰。我唯見二種名相。汝智者見何法。答曰。智
<lb n="0510c28" ed="T"/>人唯見色法。不見名相。此簡名竟。次入無生
<lb n="0510c29" ed="T"/>門者。夫智人觀色法者。且如色法。眼識得時
<pb n="0511a" xml:id="T45.1867.0511a" ed="T"/>
<lb n="0511a01" ed="T"/>實無分別。不是不得而無分別。此卽是法眼
<lb n="0511a02" ed="T"/>識親證如色無異。及其意識不了妄計我。生
<lb n="0511a03" ed="T"/>假分別。倒見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511001" n="0511001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511001" n="0511001"/><anchor xml:id="beg0511001" n="0511001"/>沈淪。於<anchor xml:id="end0511001"/>事中眞妄齊致。何者
<lb n="0511a04" ed="T"/>意識分別不如法也。言眞妄者。眼識得故名
<lb n="0511a05" ed="T"/>眞。意識緣故爲妄。眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511002" n="0511002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511002" n="0511002"/><anchor xml:id="beg0511002" n="0511002"/>懸差別<anchor xml:id="end0511002"/>不等。是故證
<lb n="0511a06" ed="T"/>法無人。何以故。法無分別故。經云。法無分
<lb n="0511a07" ed="T"/>別。若行分別。是卽分別。非求法也。色法旣
<lb n="0511a08" ed="T"/>爾。心法亦然。準以思之。如色無異。故經云。
<lb n="0511a09" ed="T"/>五識所得境當體如來藏等。是則入初門之
<lb n="0511a10" ed="T"/>方便。契自位之妙門。略說大意如斯。廣釋如
<lb n="0511a11" ed="T"/>經論中說。又諸法皆空相無不盡。於中復爲
<lb n="0511a12" ed="T"/>二觀。一者無生觀。二者無相觀。言無生觀者。
<lb n="0511a13" ed="T"/>法無自性。相由故生。生非實有。是則爲空。空
<lb n="0511a14" ed="T"/>無毫末。故曰無生。經云。因緣故有。無性故
<lb n="0511a15" ed="T"/>空。解云。無性卽因緣。因緣卽無性。又中論
<lb n="0511a16" ed="T"/>云。以有空義故。一切法得成。又經云。若一切
<lb n="0511a17" ed="T"/>法不空者。則無道無果等。第二無相觀者。相
<lb n="0511a18" ed="T"/>卽無相也。何以故。法離相故。經云。法離於
<lb n="0511a19" ed="T"/>相。無所緣故。又經云。一切法皆空。無有毫末
<lb n="0511a20" ed="T"/>相。空無有分別。由如虛空有門論云。無性法
<lb n="0511a21" ed="T"/>亦無。一切皆空故。觀如是法離情執故。故名
<lb n="0511a22" ed="T"/>爲觀。問一切法皆空。云何成觀耶。答只以一
<lb n="0511a23" ed="T"/>切法皆空故。是故得成觀也。若不空者。卽是
<lb n="0511a24" ed="T"/>顚倒。何成觀也。問作如是觀者。治何等病耶。
<lb n="0511a25" ed="T"/>答治上執法之病。何者。法實非有。妄見爲有。
<lb n="0511a26" ed="T"/>由妄見故。卽謂眞如涅槃可得。生死有爲可
<lb n="0511a27" ed="T"/>捨。爲斯見故。是故成病。今知法空。如法無
<lb n="0511a28" ed="T"/>謬。故成於觀。故經云。如如與法界。菩提及實
<lb n="0511a29" ed="T"/>際。種種意生身。我說爲心量等。又經云。以無
<pb n="0511b" xml:id="T45.1867.0511b" ed="T"/>
<lb n="0511b01" ed="T"/>分別空故云觀也。諸法皆空相無不盡。略申
<lb n="0511b02" ed="T"/>綱紀。準以思之。前門則得人無我智。此始敎
<lb n="0511b03" ed="T"/>菩薩則得人法二空。亦名法無我智也。</p></cb:div>
<lb n="0511b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第三事理圓融觀</cb:mulu><head>第三事理圓融觀</head>
<lb n="0511b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0511b0501">夫事理兩門圓融一際者。復有二門。一者心
<lb n="0511b06" ed="T"/>眞如門。二者心生滅門。心眞如門者是理。心
<lb n="0511b07" ed="T"/>生滅者是事。卽謂空有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511003" n="0511003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511003" n="0511003"/><anchor xml:id="beg0511003" n="0511003"/>二見<anchor xml:id="end0511003"/>。自在圓融。隱
<lb n="0511b08" ed="T"/>顯不同。竟無障礙。言無二者。緣起之法似有
<lb n="0511b09" ed="T"/>卽空。空卽不空。復還成有。有空無二。一際圓
<lb n="0511b10" ed="T"/>融。二見斯亡。空有無礙。何以故。眞妄交映全
<lb n="0511b11" ed="T"/>該徹故。何者。空是不礙有之空。卽空而常有。
<lb n="0511b12" ed="T"/>有是不礙空之有。卽有而常空故。有卽不有。
<lb n="0511b13" ed="T"/>離有邊有。空卽不空。離無邊空。空有圓融一
<lb n="0511b14" ed="T"/>無二。故空有不相礙。互形奪故雙離兩邊。故
<lb n="0511b15" ed="T"/>經云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘
<lb n="0511b16" ed="T"/>習。又經云。因緣故法生。因緣故法滅。若能如
<lb n="0511b17" ed="T"/>是解。斯人疾成佛。又經云。甚深如來藏。恒與
<lb n="0511b18" ed="T"/>七識俱。二種攝受生。智者則遠離。又經云。染
<lb n="0511b19" ed="T"/>而不染。難可了知。不染而染。難可了知。依是
<lb n="0511b20" ed="T"/>義故。得有止觀雙行悲智相導。何者。以有卽
<lb n="0511b21" ed="T"/>空而不有故名止。以空卽有而不空故名觀。
<lb n="0511b22" ed="T"/>空有全收不二而二故亦止亦觀。空有互奪
<lb n="0511b23" ed="T"/>二而不二故非止非觀。言悲智相導者。有卽
<lb n="0511b24" ed="T"/>空而不失有故。悲導智而不住空。空卽有而
<lb n="0511b25" ed="T"/>不失空故。智導悲而不滯有。以不住空之大
<lb n="0511b26" ed="T"/>悲故。恒隨有以攝生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511004" n="0511004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511004" n="0511004"/><anchor xml:id="beg0511004" n="0511004"/>以不攝生<anchor xml:id="end0511004"/>。以不滯有
<lb n="0511b27" ed="T"/>之大智故。常處空而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511005" n="0511005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511005" n="0511005"/><anchor xml:id="beg0511005" n="0511005"/>不<anchor xml:id="end0511005"/>證滅。滅則不滅之
<lb n="0511b28" ed="T"/>滅。滅而非滅。生則無生之生。生而非生。生非
<lb n="0511b29" ed="T"/>生故。生相紛然而不有。滅非滅故。空相<note place="inline">法然而不
<pb n="0511c" xml:id="T45.1867.0511c" ed="T"/>
<lb n="0511c01" ed="T"/>空。空相法然而不空。故生死涅槃而下一</note>。生相紛然而不有。故涅槃生
<lb n="0511c02" ed="T"/>死而不殊。何以故。空有圓融一不一故。亦可
<lb n="0511c03" ed="T"/>分爲四句。以有卽空故。不住生死。以空卽有
<lb n="0511c04" ed="T"/>故。不住涅槃。空有一塊而兩存故。亦住生死
<lb n="0511c05" ed="T"/>亦住涅槃。以空有相奪兩不存故。不住生死
<lb n="0511c06" ed="T"/>不住涅槃。其猶水波爲喩。高下相形是波。濕
<lb n="0511c07" ed="T"/>性平等是水。波無異水之波。卽波以明水。
<lb n="0511c08" ed="T"/>水無異波之水。卽水以成波。波水一而不礙
<lb n="0511c09" ed="T"/>殊。水波殊而不礙一。不礙一故處水卽住波。
<lb n="0511c10" ed="T"/>不礙殊故住波而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511006" n="0511006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511006" n="0511006"/><anchor xml:id="beg0511006" n="0511006"/>恒<anchor xml:id="end0511006"/>居水。何以故。水之與波
<lb n="0511c11" ed="T"/>別而不別故。經云。衆生卽涅槃相不復更滅。
<lb n="0511c12" ed="T"/>亦得涅槃卽衆生性不復更生。又經云。如來
<lb n="0511c13" ed="T"/>不見生死不見涅槃。生死涅槃等無差別。又
<lb n="0511c14" ed="T"/>經云。於無爲界現有爲界。而亦不壞無爲之
<lb n="0511c15" ed="T"/>性。於有爲界等亦然。又經云。非凡夫行。非賢
<lb n="0511c16" ed="T"/>聖行。是菩薩行。解云。凡夫行者著有。賢聖行
<lb n="0511c17" ed="T"/>者住無。今旣有無無二而二。二而不二。是故
<lb n="0511c18" ed="T"/>雙離兩失。頓絕百非。見心無寄。故名觀也。</p></cb:div>
<lb n="0511c19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第四語觀雙絕門</cb:mulu><head>第四語觀雙絕門</head>
<lb n="0511c20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0511c2001">夫語觀雙絕者。經云言語道斷心行處滅者
<lb n="0511c21" ed="T"/>是也。卽於上來空有兩門。離諸言論心行之
<lb n="0511c22" ed="T"/>境。唯有眞如及眞如智。何以故。圓融相奪離
<lb n="0511c23" ed="T"/>諸相故。隨所動念卽皆如故。竟無能所爲彼
<lb n="0511c24" ed="T"/>此故。獨奪顯示染不物故。經云。唯如如及如
<lb n="0511c25" ed="T"/>如智獨存等。又經云。諸法寂滅相不可以言
<lb n="0511c26" ed="T"/>宜。又經云。法離一切觀行。又經云。若解眞實
<lb n="0511c27" ed="T"/>者無菩提。問若云空有圓融語觀雙絕者。卽
<lb n="0511c28" ed="T"/>離觀行。云何證入耶。答非是默而不言。但以
<lb n="0511c29" ed="T"/>語卽如故。不異於法。是以無言。觀行亦爾。反
<pb n="0512a" xml:id="T45.1867.0512a" ed="T"/>
<lb n="0512a01" ed="T"/>上可知。故經云。有三十二菩薩。各說二而不
<lb n="0512a02" ed="T"/>二不二而二。名入不二法門。次至維摩。默答
<lb n="0512a03" ed="T"/>寂無言說。名眞入不二法門。文殊歎曰。善哉
<lb n="0512a04" ed="T"/>善哉。默然無言。是眞入不二法門。解云。維摩
<lb n="0512a05" ed="T"/>雖默無言。卽是說法。何以故。以諸菩薩皆得
<lb n="0512a06" ed="T"/>解故。何者。言說觀行卽是法也。問空有無二
<lb n="0512a07" ed="T"/>遂令大士無言。性相鎔融致使觀心無措者。
<lb n="0512a08" ed="T"/>信如其說。今修學者未審。以何方便而證契
<lb n="0512a09" ed="T"/>耶。答卽於此空有法上。消息取之。何者。以空
<lb n="0512a10" ed="T"/>攝於有。有而非有。有見斯盡。以有攝於空。空
<lb n="0512a11" ed="T"/>而非空。空執都亡。空有卽入全體交徹。一相
<lb n="0512a12" ed="T"/>無二兩見不生。交徹無礙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512001" n="0512001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512001" n="0512001"/><anchor xml:id="beg0512001" n="0512001"/>礙<anchor xml:id="end0512001"/>而不礙兩相俱
<lb n="0512a13" ed="T"/>存。互奪圓融而不廢兩非雙泯。故契圓珠而
<lb n="0512a14" ed="T"/>自在諸見勿拘。證性海而無罵。蕭然物外超
<lb n="0512a15" ed="T"/>情離念。逈出擬議頓塞百非。語觀雙絕。故使
<lb n="0512a16" ed="T"/>妄心氷釋諸見雲披。唯證相應。豈關言說。是
<lb n="0512a17" ed="T"/>以維摩默答欲表理出言端。天女盛談欲彰
<lb n="0512a18" ed="T"/>性非言外。性非言外。言卽無言。理出言端。不
<lb n="0512a19" ed="T"/>說卽說。不說卽說故。絕情慮之思議。言卽無
<lb n="0512a20" ed="T"/>言故。殄解心之圖度。以斯融奪。豈筆說能申。
<lb n="0512a21" ed="T"/>唯證相應。當自知耳。故經云。如人飮冷水唯
<lb n="0512a22" ed="T"/>自知也。此意在言外。勿執言思理。理不出言。
<lb n="0512a23" ed="T"/>莫捐而求理。諦解研竅。復自顯然。委細瑩磨。
<lb n="0512a24" ed="T"/>故應明耳。但須勤加用力專志勿移。行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512002" n="0512002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512002" n="0512002"/><anchor xml:id="beg0512002" n="0512002"/>住<anchor xml:id="end0512002"/>坐
<lb n="0512a25" ed="T"/>臥中無令暫廢。久作不已。白皂自分深可信
<lb n="0512a26" ed="T"/>矣。故經云。如人渴須水。穿鑿於高原。施功不
<lb n="0512a27" ed="T"/>已。漸見濕土。知水必近。又經云。譬如人鑽火
<lb n="0512a28" ed="T"/>未熱而止息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。又論
<lb n="0512a29" ed="T"/>云。如人夢渡河水。因勇猛力而得覺也。若也
<pb n="0512b" xml:id="T45.1867.0512b" ed="T"/>
<lb n="0512b01" ed="T"/>用功間斷。纔作還休。求悟終自難期。望解虛
<lb n="0512b02" ed="T"/>盈歲月。何者。無始習業垢重難穿。雖有覺心。
<lb n="0512b03" ed="T"/>隨見隨滅。若不剋勤懇切。無以成於行心。隨
<lb n="0512b04" ed="T"/>日妄以爲懷。徒自疲於筋力。夫是行者存意
<lb n="0512b05" ed="T"/>思之。</p></cb:div>
<lb n="0512b06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第五華嚴三昧門</cb:mulu><head>第五華嚴三昧門</head>
<lb n="0512b07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0512b0701">但法界緣起惑者難階。若先不濯垢心。無以
<lb n="0512b08" ed="T"/>登其正覺。故大智論云。如人鼻下有糞臭。沈
<lb n="0512b09" ed="T"/>麝等香亦爲臭也。故維摩經云。無以生滅心
<lb n="0512b10" ed="T"/>行說實相法故。須先打計執。然後方入圓明。
<lb n="0512b11" ed="T"/>若有直見色等諸法從緣。卽是法界緣起也。
<lb n="0512b12" ed="T"/>不必更須前方便也。如其不得直入此者。宜
<lb n="0512b13" ed="T"/>可從始至終一一徵問。致令斷惑盡迷除法
<lb n="0512b14" ed="T"/>絕言見性生解方爲得意耳。問曰。云何見色
<lb n="0512b15" ed="T"/>等諸法。卽得入大緣起法界耶。答曰。以色等
<lb n="0512b16" ed="T"/>諸事本眞實亡詮。卽妄心不及也。故經云。言
<lb n="0512b17" ed="T"/>說別施行。眞實離文字。是故見眼耳等事。卽
<lb n="0512b18" ed="T"/>入法界緣起中也。何者。皆是無實體性也。卽
<lb n="0512b19" ed="T"/>由無體幻相方成。以從緣生非自性有故。卽
<lb n="0512b20" ed="T"/>由無性得成幻有。是故性相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512003" n="0512003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512003" n="0512003"/><anchor xml:id="beg0512003" n="0512003"/>相<anchor xml:id="end0512003"/>渾融全收一
<lb n="0512b21" ed="T"/>際。所以見法卽入大緣起法界中也。問旣言
<lb n="0512b22" ed="T"/>空有無二卽入融通者。如何復云見眼耳等
<lb n="0512b23" ed="T"/>卽入法界中耶。答若能見空有如是者。卽妄
<lb n="0512b24" ed="T"/>見心盡方得順理入法界也。何以故。以緣起
<lb n="0512b25" ed="T"/>法界離見亡情繁興萬像故。問旣知如是。以
<lb n="0512b26" ed="T"/>何方便令得入耶。答方便不同略有三種。一
<lb n="0512b27" ed="T"/>者徵令見盡。如指事問云何者是眼。如已前
<lb n="0512b28" ed="T"/>小乘中六種簡之。若入一切諸法但名門中
<lb n="0512b29" ed="T"/>收。無有一法非名者。復須責其所以知眼等
<pb n="0512c" xml:id="T45.1867.0512c" ed="T"/>
<lb n="0512c01" ed="T"/>是名。如是展轉責其所以。令其亡言絕解。二
<lb n="0512c02" ed="T"/>者示法令思。此復有二門。一剝顚倒心。旣盡
<lb n="0512c03" ed="T"/>如指事。以色香味觸等。奪其妄計。令知倒惑。
<lb n="0512c04" ed="T"/>所有執取不順於法。卽是意識無始妄見熏
<lb n="0512c05" ed="T"/>習所成。無始急曳續生三界。輪環不絕。若能
<lb n="0512c06" ed="T"/>覺知此執卽是緣起。當處無生。二者示法斷
<lb n="0512c07" ed="T"/>執。若先不識妄心示法。反成倒惑。若不示法
<lb n="0512c08" ed="T"/>令見。迷心還著於空。所以先剝妄心。後乃示
<lb n="0512c09" ed="T"/>法令見。三者顯法離言絕解。就此門中亦爲
<lb n="0512c10" ed="T"/>二。一遮情。二表德。言遮情者。問緣起是有
<lb n="0512c11" ed="T"/>耶。答不也。卽<note place="inline">空故。緣起之法無性卽空。問是無耶。答不也。卽有故。以緣起之法卽由無
<lb n="0512c12" ed="T"/>始得有故問也</note>亦有亦無耶。答不也。空有圓融一無二
<lb n="0512c13" ed="T"/>故。緣起之法空有一際無二相故也。如金與
<lb n="0512c14" ed="T"/>莊嚴具思之。問非有非無耶。答不也。不礙兩
<lb n="0512c15" ed="T"/>存故。以緣起之法空有互奪同時成也。問定
<lb n="0512c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0512004" n="0512004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512004" n="0512004"/><anchor xml:id="beg0512004" n="0512004"/>是<anchor xml:id="end0512004"/>無耶。答不也。空有互融兩不存故。緣起
<lb n="0512c17" ed="T"/>之法空奪有盡唯空而非有。有奪空盡唯有
<lb n="0512c18" ed="T"/>而非空。相奪同時兩相雙泯。二表德者。問緣
<lb n="0512c19" ed="T"/>起是有耶。答是也。幻有不無故。問是無耶。答
<lb n="0512c20" ed="T"/>是也。無性卽空故也。問亦有亦無耶。答是也。
<lb n="0512c21" ed="T"/>不礙兩存故。問非有非無耶。答是也。互奪雙
<lb n="0512c22" ed="T"/>泯故。又以緣起故是有。以緣起故是無。以緣
<lb n="0512c23" ed="T"/>起故是亦有亦無。以緣起故是非有非無。乃
<lb n="0512c24" ed="T"/>至一不一。亦一亦不一。非一非不一。多不多。
<lb n="0512c25" ed="T"/>亦多亦不多。非多非不多。如是是多。是一。亦
<lb n="0512c26" ed="T"/>是多亦是一。非是一非是多。卽不卽四句準
<lb n="0512c27" ed="T"/>之如是。遮表圓融無礙皆由緣起自在故也。
<lb n="0512c28" ed="T"/>若能如是者。方得見緣起法也。何以故。圓融
<lb n="0512c29" ed="T"/>一際稱法見故。若不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512005" n="0512005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512005" n="0512005"/><anchor xml:id="beg0512005" n="0512005"/>同<anchor xml:id="end0512005"/>前後見者。是顚倒見
<pb n="0513a" xml:id="T45.1867.0513a" ed="T"/>
<lb n="0513a01" ed="T"/>非正見也。何以故。前後別見不稱法故。問如
<lb n="0513a02" ed="T"/>是見已。云何方便入法界耶。答言入方便者。
<lb n="0513a03" ed="T"/>卽於緣起法上。消息取之。何者。卽此緣起之
<lb n="0513a04" ed="T"/>法卽空無性。由無性故幻有方成。然此法者
<lb n="0513a05" ed="T"/>卽全以無性性爲其法也。是故此法卽無性
<lb n="0513a06" ed="T"/>而不礙相存也。若不無性。緣起不成。以自性
<lb n="0513a07" ed="T"/>不生皆從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513001" n="0513001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513001" n="0513001"/><anchor xml:id="beg0513001" n="0513001"/>緣<anchor xml:id="end0513001"/>故。旣全收性盡。性卽無爲不可
<lb n="0513a08" ed="T"/>分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513002" n="0513002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513002" n="0513002"/><anchor xml:id="beg0513002" n="0513002"/>別<anchor xml:id="end0513002"/>。隨其大小性無不圓。一切亦卽全性爲
<lb n="0513a09" ed="T"/>身。是故全彼爲此。卽性不礙幻相。所以一具
<lb n="0513a10" ed="T"/>衆多。旣彼此全體相收。不礙彼此差別也。是
<lb n="0513a11" ed="T"/>故彼中有此。此中有彼。故經云。法同法性。入
<lb n="0513a12" ed="T"/>諸法故。解云。法者卽擧緣起幻有法也。同性
<lb n="0513a13" ed="T"/>者。緣起卽空而不礙此相故。全收彼爲此。以
<lb n="0513a14" ed="T"/>彼卽空而不礙彼相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513003" n="0513003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513003" n="0513003"/><anchor xml:id="beg0513003" n="0513003"/>故<anchor xml:id="end0513003"/>。旣此彼全收相皆不
<lb n="0513a15" ed="T"/>壞。是故此中有彼。彼中有此。非但彼此相收。
<lb n="0513a16" ed="T"/>一切亦復如是。故經云。一中解無量。無量中
<lb n="0513a17" ed="T"/>解一。展轉生非實。智者無所畏。又云。於一法
<lb n="0513a18" ed="T"/>中解衆多法。衆多法中解了一法。如是相收
<lb n="0513a19" ed="T"/>彼此卽入。同時頓現無前無後。隨一圓融卽
<lb n="0513a20" ed="T"/>全收彼此也。問法旣如是。智復如何。答智順
<lb n="0513a21" ed="T"/>於法。一際緣成。冥契無簡。頓現不無先後。故
<lb n="0513a22" ed="T"/>經云。普眼境界淸淨身。我今演說人諦聽。解
<lb n="0513a23" ed="T"/>云。普眼者。卽是法智相應頓現多法也。卽明
<lb n="0513a24" ed="T"/>法唯普眼智所知簡非餘智境界也。境界者。
<lb n="0513a25" ed="T"/>卽法。明多法互入猶如帝網天珠重重無盡
<lb n="0513a26" ed="T"/>之境界也。淸淨身者。卽明前諸法同時卽入
<lb n="0513a27" ed="T"/>終始難原緣起集成見心無寄也。然<name role="" type="person">帝釋天</name>
<lb n="0513a28" ed="T"/>珠網者。卽號因陀羅網也。然此帝網皆以寶
<lb n="0513a29" ed="T"/>成。以寶明徹遞相影現涉入重重。於一珠中
<pb n="0513b" xml:id="T45.1867.0513b" ed="T"/>
<lb n="0513b01" ed="T"/>同時頓現。隨一卽爾。竟無去來也。今且向西
<lb n="0513b02" ed="T"/>南邊。取一顆珠驗之。卽此一珠能頓現一
<lb n="0513b03" ed="T"/>切珠影。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513004" n="0513004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513004" n="0513004"/><anchor xml:id="beg0513004" n="0513004"/>此<anchor xml:id="end0513004"/>珠旣爾。餘一一亦然。旣一一珠
<lb n="0513b04" ed="T"/>一時頓現一切珠旣爾。餘一一亦然。如是重
<lb n="0513b05" ed="T"/>重無有邊際。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513005" n="0513005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513005" n="0513005"/><anchor xml:id="beg0513005" n="0513005"/>有邊<anchor xml:id="end0513005"/>卽此重重無邊際珠影皆
<lb n="0513b06" ed="T"/>在一珠中。炳然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513006" n="0513006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513006" n="0513006"/><anchor xml:id="beg0513006" n="0513006"/>高<anchor xml:id="end0513006"/>現。餘皆不妨此。若於一
<lb n="0513b07" ed="T"/>珠中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513007" n="0513007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513007" n="0513007"/><anchor xml:id="beg0513007" n="0513007"/>坐<anchor xml:id="end0513007"/>時。卽坐著十方重重一切珠也。何以
<lb n="0513b08" ed="T"/>故。一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠時。
<lb n="0513b09" ed="T"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513008" n="0513008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513008" n="0513008"/><anchor xml:id="beg0513008" n="0513008"/>卽<anchor xml:id="end0513008"/>著一切珠也。一切反此。準以思之。旣
<lb n="0513b10" ed="T"/>於一珠中入一切珠。而竟不出此一珠。於一
<lb n="0513b11" ed="T"/>切珠入一珠。而竟不起此一珠。問旣言於一
<lb n="0513b12" ed="T"/>珠中入一切珠而竟不出此一珠者。云何得
<lb n="0513b13" ed="T"/>入一切珠耶。答只由不出此珠。是故得入一
<lb n="0513b14" ed="T"/>切珠。若出此一珠入一切珠者<note place="inline">卽不得入一切珠也。何以故。
<lb n="0513b15" ed="T"/>離此珠內無別珠故。問若離此珠內無一切珠者。此網卽但</note>。一珠所成。如何言結
<lb n="0513b16" ed="T"/>多珠成耶。答只由唯獨一珠方始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513009" n="0513009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513009" n="0513009"/><anchor xml:id="beg0513009" n="0513009"/>始<anchor xml:id="end0513009"/>結多爲
<lb n="0513b17" ed="T"/>網。何以故。由此一珠獨成網故。若去此珠。全
<lb n="0513b18" ed="T"/>無網故。問若唯獨一珠者。云何言結成網耶。
<lb n="0513b19" ed="T"/>答結多珠成網者。卽唯獨一珠也。何以故。一
<lb n="0513b20" ed="T"/>是總相具多成故。若無一。一切無故。是故此
<lb n="0513b21" ed="T"/>網一珠成也。一切入一。準思可知。問雖西南
<lb n="0513b22" ed="T"/>邊一珠總收十方一切珠盡無餘。方各各有
<lb n="0513b23" ed="T"/>珠。云何言網唯一珠成耶。答十方一切珠者。
<lb n="0513b24" ed="T"/>總是西南方一顆珠也。何以故。西南邊一珠
<lb n="0513b25" ed="T"/>卽十方一切珠故。若不信西南邊一珠卽是
<lb n="0513b26" ed="T"/>十方一切珠者。但以墨點。點西南邊一珠者。
<lb n="0513b27" ed="T"/>一珠著時卽十方中皆有墨點。旣十方一切
<lb n="0513b28" ed="T"/>珠上皆有墨點。故知十方一切珠卽是一珠
<lb n="0513b29" ed="T"/>也。言十方一切珠不是西南邊一珠者。豈可
<pb n="0513c" xml:id="T45.1867.0513c" ed="T"/>
<lb n="0513c01" ed="T"/>是人一時遍點十方一切珠耶。縱令遍點十
<lb n="0513c02" ed="T"/>方一切珠者。卽是一珠也。此一爲始旣爾。餘
<lb n="0513c03" ed="T"/>爲初亦然。重重無際點點皆同。杳杳難原。一
<lb n="0513c04" ed="T"/>成咸畢。如斯妙喩類法思之。法不如然。喩同
<lb n="0513c05" ed="T"/>非喩。一分相似故以爲言。何者。此珠但得影
<lb n="0513c06" ed="T"/>相攝入。其質各殊。法不如然。全體交徹故。
<lb n="0513c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0513010" n="0513010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513010" n="0513010"/><anchor xml:id="beg0513010" n="0513010"/>華嚴經性起品云。爲饒益衆生令悉開解故。
<lb n="0513c08" ed="T"/>以非喩爲顯現眞實義。如是微密法無量劫
<lb n="0513c09" ed="T"/>難聞。精進智慧者乃聞如來藏<note place="inline">云云</note><anchor xml:id="end0513010"/>。經云以
<lb n="0513c10" ed="T"/>非喩爲喩等也。諸有行者準喩思之。</p>
<lb n="0513c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT45p0513c1101"><l>盧遮那佛過去行</l><l>令佛刹海皆淸淨</l>
<lb n="0513c12" ed="T"/><l>無量無數無邊際</l><l>彼一切處自在遍</l>
<lb n="0513c13" ed="T"/><l>如來法身不思議</l><l>無色無相無倫匹</l>
<lb n="0513c14" ed="T"/><l>示現色相爲衆生</l><l>十方受化靡不現</l>
<lb n="0513c15" ed="T"/><l>一切佛刹微塵中</l><l>盧遮那現自在力</l>
<lb n="0513c16" ed="T"/><l>弘誓佛海震音聲</l><l>調伏一切衆生類</l></lg></cb:div>
<lb n="0513c17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>行人修道簡邪入正止觀法門一卷</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0513c18" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT45p0513c1801">　　　　　　　華嚴杜順和上略出記</p></cb:div>
<lb n="0513c19" ed="T"/>
<lb n="0513c20" ed="T"/>
<lb n="0513c21" ed="T"/>
<lb n="0513c22" ed="T"/>
<lb n="0513c23" ed="T"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="1" type="附文"><name role="" type="person">終南山</name>杜順禪師緣起</cb:mulu><head><name role="" type="person">終南山</name>杜順禪師緣起</head>
<lb n="0513c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0513c2401">其禪師有一弟子。奉事以經三十餘年。其弟
<lb n="0513c25" ed="T"/>子常思。向五臺禮拜文殊菩薩他日忽然諮
<lb n="0513c26" ed="T"/>量和上。弟子意欲向五臺禮拜。願和上慈悲
<lb n="0513c27" ed="T"/>放某甲去。和上再三苦留不得。其禪師遂放
<lb n="0513c28" ed="T"/>去。汝去早來。吾待汝。遂拜辭和上。經旬月方
<lb n="0513c29" ed="T"/>到五臺。志誠頂禮。忽遇一老人云。汝彼從何
<pb n="0514a" xml:id="T45.1867.0514a" ed="T"/>
<lb n="0514a01" ed="T"/>處來。弟子答言。從<name role="" type="person">終南山</name>來。汝有何意來。故
<lb n="0514a02" ed="T"/>來禮拜文殊菩薩。老人云。文殊菩薩不在此
<lb n="0514a03" ed="T"/>間。弟子問老人曰。在何處。老人報云。在終
<lb n="0514a04" ed="T"/>南山。杜順禪師是。其弟子驚怪報老人曰。是
<lb n="0514a05" ed="T"/>弟子和上奉事經三十年。老人曰。汝雖奉事。
<lb n="0514a06" ed="T"/>由來不識。汝火急卽迴夜頭到卽見。若隔宿
<lb n="0514a07" ed="T"/>卽不見也。汝便行卽得。其人極怪。來經一月
<lb n="0514a08" ed="T"/>方到。今日却迴。若爲投宿可到。信此老人語。
<lb n="0514a09" ed="T"/>卽迴須臾到西京。其日薄晚甚怪。便且過
<lb n="0514a10" ed="T"/>諸善知識家。皆是不錯逡巡。間鼓聲動。卽擬
<lb n="0514a11" ed="T"/>趁南門出。早被閉了。甚悵望不得出城。遂
<lb n="0514a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0514001" n="0514001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514001" n="0514001"/><anchor xml:id="beg0514001" n="0514001"/>却<anchor xml:id="end0514001"/>善知識家。寄宿之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514002" n="0514002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514002" n="0514002"/><anchor xml:id="beg0514002" n="0514002"/>上<anchor xml:id="end0514002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0514003" n="0514003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514003" n="0514003"/><anchor xml:id="beg0514003" n="0514003"/>鼓<anchor xml:id="end0514003"/>動。卽出城急
<lb n="0514a13" ed="T"/>行到山。其和上昨夜早已滅度訖。其人甚怨
<lb n="0514a14" ed="T"/>恨。不得見和上別。極悲哽果。如五臺老人言。
<lb n="0514a15" ed="T"/>方知是文殊菩薩。其禪師述華嚴法界觀十
<lb n="0514a16" ed="T"/>玄止觀義海等章。見行於世。此乃是文殊菩
<lb n="0514a17" ed="T"/>薩化身耳。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0509004" to="#end0509004"><lem wit="#wit.orig">執我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="6" from="#beg0509005" to="#end0509005"><lem wit="#wit.orig">卽爲開一心。色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0509006" to="#end0509006"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0510001" to="#end0510001"><lem wit="#wit.orig">色種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0510002" to="#end0510002"><lem wit="#wit.orig">脫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0510003" to="#end0510003"><lem wit="#wit.orig">將</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">將作</rdg></app>
<app from="#beg0510004" to="#end0510004"><lem wit="#wit.orig">素</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">索</rdg></app>
<app from="#beg0511001" to="#end0511001"><lem wit="#wit.orig">沈淪。於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">汎論於一</rdg></app>
<app from="#beg0511002" to="#end0511002"><lem wit="#wit.orig">懸差別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">妄懸差</rdg></app>
<app from="#beg0511003" to="#end0511003"><lem wit="#wit.orig">二見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">無二</rdg></app>
<app from="#beg0511004" to="#end0511004"><lem wit="#wit.orig">以不攝生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0511005" to="#end0511005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0511006" to="#end0511006"><lem wit="#wit.orig">恒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">不</rdg></app>
<app from="#beg0512001" to="#end0512001"><lem wit="#wit.orig">礙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0512002" to="#end0512002"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0512003" to="#end0512003"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0512004" to="#end0512004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">是有</rdg></app>
<app from="#beg0512005" to="#end0512005"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">同時</rdg></app>
<app from="#beg0513001" to="#end0513001"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">緣起</rdg></app>
<app from="#beg0513002" to="#end0513002"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">割</rdg></app>
<app from="#beg0513003" to="#end0513003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">故全收此爲彼</rdg></app>
<app from="#beg0513004" to="#end0513004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">此一</rdg></app>
<app from="#beg0513005" to="#end0513005"><lem wit="#wit.orig">有邊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0513006" to="#end0513006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">高</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">顯</rdg></app>
<app from="#beg0513007" to="#end0513007"><lem wit="#wit.orig">坐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">坐著</rdg></app>
<app from="#beg0513008" to="#end0513008"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">卽坐</rdg></app>
<app from="#beg0513009" to="#end0513009"><lem wit="#wit.orig">始</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="48" from="#beg0513010" to="#end0513010"><lem wit="#wit.orig">華嚴經性起品云。爲饒益衆生令悉開解故。<lb n="0513c08" ed="T"/>以非喩爲顯現眞實義。如是微密法無量劫<lb n="0513c09" ed="T"/>難聞。精進智慧者乃聞如來藏<note place="inline">云云</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0514001" to="#end0514001"><lem wit="#wit.orig">却</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">却至</rdg></app>
<app from="#beg0514002" to="#end0514002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">且</rdg></app>
<app from="#beg0514003" to="#end0514003"><lem wit="#wit.orig">鼓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">鼓聲</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0509004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509004">執我【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0509005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509005">（卽爲…色）六字【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0509006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509006">識【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0510001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510001">色種【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0510002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510002">脫【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0510003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510003">將【大】，將作【校異-原】</note>
<note n="0510004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510004">素【大】，索【校異-原】</note>
<note n="0511001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511001">沈淪於【大】，汎論於一【校異-原】</note>
<note n="0511002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511002">懸差別【大】，妄懸差【校異-原】</note>
<note n="0511003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511003">二見【大】，無二【校異-原】</note>
<note n="0511004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511004">以不攝生【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0511005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511005">不【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0511006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511006">恒【大】，不【校異-原】</note>
<note n="0512001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512001">礙【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0512002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512002">住【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0512003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512003">相【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0512004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512004">是【大】，是有【考僞-原】</note>
<note n="0512005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512005">同【大】，同時【校異-原】</note>
<note n="0513001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513001">緣【大】，緣起【校異-原】</note>
<note n="0513002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513002">別【大】，割【校異-原】</note>
<note n="0513003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513003">故【大】，故全收此爲彼【考僞-原】</note>
<note n="0513004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513004">此【大】，此一【校異-原】</note>
<note n="0513005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513005">有邊【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0513006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513006">高【大】，顯【考僞-原】</note>
<note n="0513007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513007">坐【大】，坐著【校異-原】</note>
<note n="0513008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513008">卽【大】，卽坐【校異-原】</note>
<note n="0513009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513009">始【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0513010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513010">（華嚴…云云）四十八字【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0514001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514001">却【大】，却至【校異-原】</note>
<note n="0514002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514002">上【大】，且【考僞-原】</note>
<note n="0514003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514003">鼓【大】，鼓聲【校異-原】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0509003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509003">【原】大日本續藏經</note>
<note n="0509004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509004">〔執我〕ィ－【原】</note>
<note n="0509005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509005">〔卽爲…色〕六字ィ－【原】</note>
<note n="0509006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509006">〔識〕ィ－【原】</note>
<note n="0510001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510001">〔色種〕ィ－【原】</note>
<note n="0510002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510002">〔脫〕ィ－【原】</note>
<note n="0510003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510003">將＋（作）ィ【原】</note>
<note n="0510004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510004">素＝索ィ【原】</note>
<note n="0511001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511001">沈淪於＝汎論於一ィ【原】</note>
<note n="0511002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511002">懸差別＝妄懸差ィ【原】</note>
<note n="0511003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511003">二見＝無二ィ【原】</note>
<note n="0511004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511004">〔以不攝生〕ィ－【原】</note>
<note n="0511005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511005">〔不〕ィ－【原】</note>
<note n="0511006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511006">恒＝不ィ【原】</note>
<note n="0512001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512001">〔礙〕－ィ【原】</note>
<note n="0512002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512002">〔住〕ィ－【原】</note>
<note n="0512003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512003">〔相〕ィ－【原】</note>
<note n="0512004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512004">是＋（有）ヵ【原】</note>
<note n="0512005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512005">同＋（時）ィ【原】</note>
<note n="0513001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513001">緣＋（起）ィ【原】</note>
<note n="0513002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513002">別＝割ィ【原】</note>
<note n="0513003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513003">故＋（全收此爲彼）ヵ【原】</note>
<note n="0513004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513004">此＋（一）ィ【原】</note>
<note n="0513005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513005">〔有邊〕ィ－【原】</note>
<note n="0513006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513006">高＝顯ヵ【原】</note>
<note n="0513007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513007">坐＋（著）ィ【原】</note>
<note n="0513008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513008">卽＋（坐）ィ【原】</note>
<note n="0513009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513009">〔始〕ィ－【原】</note>
<note n="0513010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513010">〔華嚴…云云〕ィ四十八字－【原】</note>
<note n="0514001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514001">却＋（至）ィ【原】</note>
<note n="0514002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514002">上＝且ヵ【原】</note>
<note n="0514003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514003">鼓＋（聲）ィ【原】</note>
</p>
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</back></text></TEI>